La vita in plastica: rimodellare l'eredità di Barbie attraverso l'arte

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Jun 15, 2023

La vita in plastica: rimodellare l'eredità di Barbie attraverso l'arte

Da Greer Lankton a Cindy Sherman, Sam Moore guarda alle opere che hanno sovvertito la femminilità asessuata della bambola. In principio c'era The Doll. Così postula la scena di apertura di Greta Gerwig

Da Greer Lankton a Cindy Sherman, Sam Moore guarda alle opere che hanno sovvertito la femminilità asessuata della bambola

In principio c'era La bambola. Così presuppone la scena di apertura della commedia esistenziale rosa brillante di Greta Gerwig, Barbie (2023), che mostra le ragazze che giocano contente con le bambole - come se tutto ciò che è disponibile fosse una prova di maternità - finché non appare un'enorme Barbie (Margot Robbie). davanti a loro come il monolite di 2001: Odissea nello spazio (1968) di Stanley Kubrick. In un'eco delle scimmie di quel film che fracassano le ossa, i bambini poi distruggono le loro bambole mentre si apre un nuovo possibile futuro. Naturalmente, questa Barbie monumentale è l'immagine della perfezione: non un capello fuori posto, il suo vestito perfetto, il suo sorriso perfetto. È la perfezione che queste bambole rappresentano, e la pressione esercitata sulle donne vere affinché la incarnino, a cui mira il film di Gerwig. Lo fa con messaggi di inclusività e comprensione a misura di famiglia, ma arriva sulla scia di una tradizione nell’arte visiva che complica da decenni la figura della bambola.

Nella Barbie di Gerwig, la graduale disintegrazione della vita perfetta della Barbie stereotipata di Robbie fa indietreggiare inorridite le altre bambole. La sua routine mattutina non è più idilliaca – la doccia troppo fredda, la sua discesa dalla Casa dei Sogni non più aggraziata – e, poiché la sua postura e il suo portamento diventano fin troppo umani, le altre Barbie sono inorridite dall’idea che abbia i piedi piatti. Decenni prima, tuttavia, la fotografa americana Laurie Simmons aveva già sfidato gli ideali rappresentati dalla bambola – ancora così spesso una figura femminile e addomesticata. In "Interiors", una serie di fotografie degli anni '70 di bambole e case delle bambole, Simmons espone quanto sia vuota la nozione di perfezione. In New Kitchen/Aerial View/Seated (1979), una moglie, vestita di rosso, siede al tavolo della cucina carico di cibo. Ma non c'è nessuno di fronte alla dea domestica di Simmons, che conferisce un vuoto a questa scena di presunta perfezione, mentre le macchie sul pavimento piastrellato danno la sensazione di una maschera che scivola via. Lo stesso vale per First Bathroom/Woman Kneeling (1978), in cui la stessa bambola, con lo stesso vestito, è in ginocchio a pulire una vasca da bagno in una casa che sembra già immacolata, apparentemente per nessuno. Nelle immagini di 'Interiors' vediamo sempre e solo il lavoro di una casalinga, la cui solitudine ci porta a chiederci a chi o a cosa serva questa ricerca della perfezione impossibile.

Con l’evolversi delle idee femministe, si è evoluto anche l’uso della bambola come simbolo da sfidare e sovvertire. Il corpo fisicamente perfetto ma asessuato di Barbie è diventato un sito complesso di arte politica. Questa idea assume una dimensione strana e mostruosa nel lavoro di artisti come Greer Lankton e Cindy Sherman, entrambi i quali sessualizzano le bambole in modi che creano contrasti inquietanti con l'impossibile perfezione dei loro corpi. In Sissy's Bedroom (1985), ad esempio, Lankton non solo fotografa la sua bambola in un ambiente domestico sgangherato - circondata da poster di gruppi punk e idoli del grande schermo - ma le dà anche un volto che è lontanissimo dall'uniformità di Barbie insieme ai genitali. . Il lavoro di Sherman degli anni '90 manipola le bambole in un modo simile: facendole schiantare in un'approssimazione della sessualità umana. Untitled #261 (1992), ad esempio, mostra una bambola con gli arti manipolati in una posa che potrebbe essere agonia o estasi, con genitali e seni sul corpo e un volto che leggiamo come maschile. Lavori come questo non solo sfidano l'aspettativa che le bambole debbano presentare una femminilità asessuata ma mostrano anche, in modo crudo, la fragilità del rapporto tra le bambole e il binario di genere: il lavoro di Lankton fornisce un esempio di cosa significhi per gli artisti trans rispondere a Barbie e a ciò che rappresenta, aprendo la porta a corpi e identità diverse.

Nel 1980, la Mattel lanciò le prime bambole non bianche a portare il nome di Barbie. Prima di allora, dal debutto della bambola nel 1959, era sempre stata bianca; tutte le bambole di colore erano state amiche di Barbie. Ma le risposte più contemporanee all’iconico giocattolo hanno messo in discussione l’idea che l’inclusività aziendale sia una vittoria del femminismo. Nella sua serie 'Plastic Bodies' (2003), Sheila Pree Bright ha combinato i volti di donne vere con quelli di bambole, dimostrando che l'impossibile perfezione di Barbie non è più raggiungibile semplicemente perché viene venduta a un pubblico più vasto.